Accueil Economie - Business Faut-il privatiser les statues? – Institut des affaires économiques

Faut-il privatiser les statues? – Institut des affaires économiques

OUI – dit le Dr Stephen Davies

Il y a un grand débat en ce moment sur les statues de personnages célèbres avec beaucoup d’arguments quant à savoir qui devrait être commémoré de cette manière et fait campagne pour que de nombreuses statues soient supprimées à cause des choses que les personnes commémorées ont faites. J’ai une solution simple. Nous devrions supprimer TOUTES les statues. Il ne devrait y avoir aucun mémorial public de personne. C’est faux en soi et, dans le monde contemporain, politiquement coûteux.

Nous devons être clairs sur une chose. Il ne s’agit pas d’histoire. Le fait de ne pas avoir de statues n’empêchera pas les gens d’écrire sur des personnages passés et d’autres de les lire et de les apprendre. Il s’agit de mémoire, qui est différente. Une statue de quelqu’un dans un lieu public est un mémorial public. Comme le mot l’indique, il s’agit d’un aide-mémoire, un moyen de maintenir et de créer une mémoire partagée ou publique, commune à tous les membres d’une communauté politique. Cette compréhension est partagée par les deux côtés de l’argument actuel – ils pensent tous les deux qu’il devrait y avoir des monuments commémoratifs publics de personnes, ils ne s’entendent pas sur les personnes et les événements à commémorer.

Ce que les deux parties pensent, c’est qu’il existe, ou devrait exister, une mémoire partagée commune et (tout aussi importante) une évaluation partagée des chiffres et des événements dont on se souvient de cette manière. Le fait est qu’il n’y a pas une telle mémoire partagée, encore moins une évaluation, en tant que phénomène naturel. Beaucoup de gens se souviennent de Winston Churchill comme de la personne qui a dirigé la Grande-Bretagne pendant les jours sombres de la Seconde Guerre mondiale, mais dans le sud du Pays de Galles, il est rappelé comme le ministre de l’Intérieur qui a ordonné aux troupes de tirer sur les mineurs en grève. En Irlande, loin d’être une mémoire partagée, il y en a au moins deux, qui sont en contraste ou contradiction. Les monuments commémoratifs publics ne sont donc pas une reconnaissance d’une mémoire partagée universelle qui existe et une incarnation de celle-ci. Dans la plupart des cas, ils tentent de créer une telle mémoire, puis de la maintenir, généralement consciemment et délibérément. Ce sont en fait des actes de propagande. Dans certains cas, ils reflètent une mémoire et un récit partagés réels, mais, dans ces cas, la mémoire reconnue n’est jamais universelle – elle est toujours partielle et contestée. Lorsqu’ils sont reconnus par le public, un type de mémoire est invariablement mis en évidence tandis que d’autres sont bafoués ou ignorés. Ainsi, en Irlande pendant de nombreuses années, il n’y a pas eu de commémoration des nombreuses personnes de ce qui est maintenant la République qui ont combattu pour l’Empire britannique pendant la Première Guerre mondiale, ni de celles qui se sont portées volontaires pour lutter pour la cause alliée pendant la Seconde Guerre mondiale. Cette mémoire n’a pas été capturée et est restée personnelle, privée et domestique.

Une réponse est que cela est vrai, mais il est bon de créer une telle mémoire partagée – le but est de gagner l’argument sur ce que devrait être cette mémoire. Cela fait ouvertement et honnêtement de la mémoire partagée et de la commémoration publique une question de contestation politique et, finalement, de pouvoir. Au niveau pragmatique, cela pourrait être acceptable dans une société avec un consensus ou un fort sentiment d’identité collective. Ce n’est pas là que nous sommes et ce n’est pas là où se trouvent la plupart des sociétés modernes. Le pluralisme et le débat interne des sociétés modernes, qui est l’une des choses qui les rendent productives, est aussi l’une des choses qui rendent impossible un consensus sur le passé. Il n’y avait pas de consensus, par exemple, sur la manière d’évaluer ou de se souvenir de la révolution glorieuse de 1688 et de l’exil de Jacques II – protestant et catholique et britannique et irlandais avaient des idées radicalement différentes. Tenter de créer une mémoire commune unique à travers les monuments commémoratifs publics aujourd’hui, c’est inviter et attiser les conflits. Le désaccord et le manque d’unité ne sont pas mauvais mais le conflit est mauvais – alors pourquoi le provoquer?

Cependant, la création d’une mémoire partagée et d’une évaluation est erronée en principe. C’est un acte de collectivisme et une affirmation de pouvoir contre le jugement individuel et privé. La réalité historique réelle est plus complexe que les récits de la mémoire collective. Les mémoires elles-mêmes sont fragmentées et personnelles et lorsqu’il y a une mémoire collective, elles sont plurielles et compétitives. Supprimer certains souvenirs tout en en soulignant d’autres est tout simplement faux et viole le principe libéral selon lequel l’État et la sphère publique devraient être neutres entre les conceptions de la vie bonne et les jugements de valeur émis par ses citoyens avec une loi et un espace public qui ne valorisent pas une vue ou mode de vie (ou mémoire dans ce cas) sur les autres. Que devons-nous faire? Il n’y a rien de mal à commémorer des figures du passé ou à créer et entretenir une mémoire partagée si cela se fait en privé et n’implique pas d’essayer de revendiquer un statut de monopole. Nous devons abattre les statues dans les lieux publics et les placer dans des lieux privés, des parcs et des musées, où elles ne sont pas visibles par les passants occasionnels et où les gens doivent payer pour les voir (et en payant expressément leur consentement). Il pourrait y avoir un parc à thème avec des statues de personnages comme Charles James Fox, Gladstone, Cobden et Lloyd George qui commémoreraient l’histoire et la tradition du libéralisme britannique et le récit qui y est associé. Il pourrait y en avoir un autre pour ceux qui voulaient qu’il commémore l’Empire britannique avec des statues de gens comme Havelock, Outram, Napier et Kitchener enlevés des lieux publics et mis là. Ce que nous ne devrions pas avoir, c’est un débat et une lutte de plus en plus violents pour savoir qui peut définir le projet illégitime d’une mémoire publique.

NON – dit le Dr Kristian Niemietz

Un malentendu commun au sujet du libéralisme est qu’il s’agit d’un credo de «tolérance».

Ce n’est pas le cas. Le libéralisme n’est pas une question de tolérance. Il s’agit de minimiser le besoin de tolérance, en minimisant le besoin d’accord. Les libéraux ne veulent pas rendre les gens plus tolérants. Les libéraux veulent créer des conditions dans lesquelles des personnes aux valeurs mutuellement incompatibles peuvent s’écarter les unes des autres, sans se gêner mutuellement – afin qu’elles n’aient pas à être tolérantes.

Cela signifie, avant tout, minimiser la sphère de la prise de décision collective, car c’est la sphère dans laquelle nous devons trouver un accord. Moins nous en faisons collectivement, moins nous devons nous mettre d’accord.

La proposition de ne pas avoir de monuments publics est pleinement compatible avec cette logique, c’est pourquoi je suis en principe favorable à celle-ci et, dans des circonstances différentes, je la soutiendrais probablement. L’argument est que tant que nous avons des monuments publics, nous devons nous mettre d’accord sur une version commune de l’histoire. Nous devons nous mettre d’accord sur qui sont les héros et qui sont les méchants. Si nous laissions les monuments aux espaces privés et à l’initiative privée, nous n’aurions pas à le faire. Si vous voulez mettre une statue de Lénine financée par des fonds privés sur votre propriété privée – allez-y, cela ne me regarde pas. Mais je serais moins intéressé par cela dans un espace public.

Pourtant, ce n’est pas le sujet de l’iconoclasme actuel de renversement de statue, et la privatisation des statues ne serait pas une solution à ce problème particulier. Notre problème en ce moment n’est pas que nous ne pouvons pas nous mettre d’accord sur une interprétation commune de l’histoire. Le conflit n’a pas opposé partisans et opposants à l’esclavage, ni entre partisans et opposants au racisme, ni entre partisans et opposants au colonialisme.

Nous convenons tous que l’esclavage, le racisme et le colonialisme sont terribles. Ce n’est vraiment pas le problème ici. Sur ce point, nous sommes aussi près de l’unanimité que vous pouvez de façon réaliste obtenir quoi que ce soit.

Mais le fait est qu’il n’y a pas de monuments célébrant l’esclavage, le racisme ou le colonialisme en Grande-Bretagne. Il n’y a que des monuments de personnes qui sont célèbres pour une autre raison, et qui peuvent aussi, moins célèbres, avoir été impliquées dans certaines activités immorales.

Prenez la statue d’Edward Colston. Colston n’a pas été commémoré en raison de son implication dans la traite des esclaves. Il a été commémoré en tant que philanthrope local, et jusqu’à il n’y a pas si longtemps, beaucoup de gens dans la région ne savaient pas grand-chose sur l’origine de son argent, ou ont fermé les yeux. Ce n’est pas une approbation de la traite des esclaves; c’est une attitude pragmatique de «laisser dormir les chiens endormis», ou un simple manque d’intérêt. Et pourquoi pas? Il y a beaucoup de vieilles statues autour, et il est parfaitement possible de les traiter comme faisant partie du paysage, sans trop obséder sur qui étaient exactement ces personnes ou sur ce que la statue symbolise exactement.

Il ne s’agit donc pas d’un groupe de la société croyant passionnément à une version de l’histoire, et d’un autre groupe de la société croyant passionnément à une version différente. C’est le cas d’un groupe de la société qui ne s’en soucie pas et d’un autre groupe de la société qui choisit d’être indigné, parce qu’il est à la mode d’être indigné.

Il ne s’agit pas du tout de statues. Ce qui se passe vraiment, c’est que les opinions éveillées sont devenues des marqueurs d’un statut social élevé et que les gens les adoptent à des fins de signalisation de statut. Vous pouvez emporter les monuments commémoratifs, mais les personnes réveillées voudront toujours signaler leur statut social. Dans un monde sans monuments commémoratifs, ils feraient simplement cela d’une autre manière. Ils choisiront de s’indigner de X ou Y. Allons-nous alors aussi répondre en supprimant X et Y?

Pour les libéraux, il y a une énorme différence entre ce que vous faites sur votre propriété privée et ce que nous faisons dans nos espaces collectifs partagés. Ne commettez pas l’erreur de projeter cette croyance sur des activistes éveillés. Le fait que cette distinction soit importante pour vous ne signifie pas qu’elle est importante pour eux. Ce n’est clairement pas le cas. Les activistes éveillés adorent les orateurs «sans plate-forme» lors d’événements privés, dont ils pourraient simplement choisir de ne pas assister aux discours. Ils adorent « annuler » des personnes pour des opinions qu’ils ont exprimées sur des comptes de réseaux sociaux privés, qu’ils pourraient simplement choisir de ne pas suivre. La statue de Cecil Rhodes à Oxford est déjà sur une propriété techniquement privée, mais cela n’a pas empêché son retrait de devenir une cause célèbre.

S’il y avait un parc de statues privé contenant plusieurs statues «non réveillées», je peux vous garantir qu’il serait vandalisé le jour de son ouverture. La privatisation résout de nombreux problèmes – mais elle ne résoudra pas celui-ci.

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